Cemitérios cheios de nomes que há tempos foram esquecidos, placas gravadas com retratos que você ignora em sua corrida matinal, monumentos com frisos que retratam os triunfos da guerra - todos esses são exemplos de arquiteturas memoriais, que já tiveram intenso significado emocional para certos indivíduos ou grupos de pessoas, mas agora gradualmente tornam-se atrações turísticas ou locais anacrônicos dentro de uma paisagem alterada.
Desde os horrores da Segunda Guerra Mundial, a arquitetura dos memoriais tem mudado drasticamente, desde monumentos focados em nomes, heróis e patriotismo até símbolos abstratos de luto e perda. Como essa mudança no projeto dos memoriais mudará a maneira como os experimentamos no presente e, mais importante, no futuro? Quando as gerações morrem e o evento memorizado torna-se quase esquecido, como vamos experienciar e lembrar?
O memorial é único, pois é um dos poucos tipos de arquitetura cuja função fundamental não é abrigar, mas sim, sentir e lembrar. Os seres humanos sempre precisaram de algo permanente e tangível para dar sentido à perda, criando uma conexão física entre a memória e o presente. A arquitetura memorial oferece um espaço onde se pode lembrar, lamentar e tentar dar sentido à emoção intangível. De muitas maneiras, a função do memorial é tanto aliviar a dor do presente como convencer o mundo que a dor não foi em vão, que viverá de alguma forma na memória coletiva e será transmitida através das gerações e do tempo.
No entanto, a maneira pela qual os memoriais são experimentados difere enormemente, dependendo do tempo que passou desde o evento. Quando os memoriais são construídos ou os projetos são lançados pela primeira vez, muitas vezes há controvérsias à medida que as emoções associadas ao evento aumentam. O Memorial dos Veteranos do Vietnã, de Maya Lin, um corte na paisagem que exibe os nomes dos soldados mortos, foi criticado por sua falta de símbolos patrióticos, o que as pessoas viam como sua mensagem política e pelo fato de Lin ser chinesa-americana, desenhando um memorial para uma guerra travada na Ásia. Da mesma forma, a controvérsia em torno do memorial às vítimas do massacre de Anders Breivik em 2011 levou ao cancelamento do projeto pelo governo norueguês. Intitulado “Memory Wound” (Memória Ferida), teria consistido em uma divisão na paisagem perto da ilha de Utøya, onde ocorreu o massacre. O memorial era muito próximo, tanto geograficamente quanto emocionalmente, e os moradores locais rejeitaram uma lembrança tão dolorosa forçada em suas vidas diárias. Quando um memorial é construído pela primeira vez, é para as vítimas e os sobreviventes, uma maneira de confirmar suas emoções em relação ao evento. A arquitetura do memorial é, muitas vezes, recebida com raiva e resistência se não estiver de acordo com as opiniões das vítimas, ou porque pode evocar a dor numa lembrança constante.
Com o passar do tempo, no entanto, os memoriais começam a evoluir e assumir novas funções sociais. O que começou como um objeto físico para preencher o vazio na reconstrução social torna-se uma maneira de reconciliar a história com o presente. Os memoriais começam a assumir novos significados à medida que os eventos desaparecem da memória individual e a arquitetura se torna muito mais aberta à interpretação. Memoriais pré-Segunda Guerra Mundial são frequentemente monumentos independentes, com cenas de guerra de heroísmo elaboradamente esculpidas e nomes gravados em pedra. Eles ainda são locais para as vítimas e sobreviventes, com outros visitantes regulares, sendo aqueles cujos familiares do passado estavam envolvidos à medida que buscam um lugar para entender sua própria história relevante.
A arquitetura memorial pós-Segunda Guerra Mundial tornou-se cada vez mais anti-monumental e universal, priorizando espaços que falavam de perda em vez de celebrar vitórias. Usando simbolismos abstratos e elementos da natureza para evocar a reflexão espiritual, os memoriais tornaram-se mais uma paisagem do que um único objeto. O Parque Memorial da Paz de Hiroshima, projetado por Kenzo Tange, usa formas tradicionais de escultura e monumento espalhadas por uma paisagem. Embora o projeto eduque os visitantes sobre os horrores ocorridos no local, do ponto de vista da bomba atômica ao conteúdo do museu, a atmosfera sobreposta do próprio parque é de paz e um novo começo. Os símbolos universais da água, da natureza e do espaço aberto apelam a todos, o projeto estimula seu desfrute como um parque normal, não apenas como um espaço para reflexões sombrias.
O Memorial de Peter Eisenman aos judeus assassinados da Europa cria uma paisagem similar, mas de desconforto e mal-estar. Com 2.711 lajes de concreto de diferentes alturas, a paisagem é uma reminiscência de grandes lápides e sem marcas - um mar de anonimato na morte. O próprio Eisenman descreve o projeto como uma sugestão de que "quando um sistema supostamente racional e ordenado se torna grande demais e desproporcional para o objetivo pretendido, ele perde o contato com a razão humana." O projeto confronta a ideia do memorial como um espaço para lembrar de um evento específico, criando uma paisagem que começa a assumir seu próprio significado e suas interpretações individuais. “Nesse contexto”, explica Eisenman, “não há nostalgia, nem memória do passado, apenas a memória viva da experiência individual. Aqui, só podemos conhecer o passado através de sua manifestação no presente.”
A mudança para o abstrato na arquitetura memorial muda esses projetos de espaços que memorizam um único evento para espaços que começam a encapsular uma ideia ou emoção integral. Sugere uma transformação na forma como as pessoas experimentarão esses memoriais no futuro, quando o horror imediato e a conexão emocional com esses eventos inevitavelmente desaparecerão de vista. Embora, como sociedade, desejemos que esses eventos sejam mantidos como um lembrete para o futuro, projetos como o Yolocaust, no qual Shahak Shapira documentou turistas sendo desrespeitosos no memorial do Holocausto de Eisenman, nos lembram que a arquitetura não pode forçar as pessoas a refletir, ou sentir uma certa emoção. Talvez, um dia, desfrutem desses locais memoráveis sem um único pensamento sobre o que ocorreu no local, ou talvez as emoções de horror ou paz continuem afetando os visitantes. Como Peter Zumthor escreveu em seu livro Thinking Architecture, “a arquitetura é exposta à vida. Se seu corpo é sensível o suficiente, pode assumir uma qualidade que testemunha a realidade da vida passada.” Somente o tempo dirá.
